Sermon du vendredi entre la charia et la politique

La chaire du vendredi s’est transformée au cours des dernières décennies – en particulier à la lumière des révolutions arabes – en l’un des outils de la lutte pour le pouvoir ou avec lui ou contre lui, ce qui nous oblige à réfléchir de manière critique à la fonction du sermon du vendredi, et à rechercher la fonction qui lui est confiée et les normes et contrôles qui devraient la régir. Basé sur trois niveaux:

Le premier: la direction prophétique dans le sermon du vendredi.

La seconde: voir les écoles de pensée jurisprudentielles et sa fonction.

Et le troisième: la réalité contemporaine et ses exigences.

La gestion par le sermon du vendredi de diverses questions de la vie – en particulier des questions politiques, intellectuelles et idéologiques – a conduit à un grand dilemme aujourd’hui, qu’il s’agisse de la Fraternité, des Salafistes, des Lumières ou d’une autre idéologie, qui a conduit à la perturbation du rituel du vendredi et à son vidage. de son contenu. Elle se caractérise par deux caractéristiques centrales: être un rituel de l’islam et être une cathédrale pour exprimer l’intention d’être appelée «vendredi».

Si nous examinons le point de vue des écoles de pensée jurisprudentielles pour le sermon du vendredi et sa fonction, nous constatons qu’ils définissent le sermon dans le terme comme «discours composé qui comprend la prédication et le rapport sur un caractère spécifique», et la prédication ou l’exhortation est un conseil et un rappel des conséquences, et l’ordre d’obéir

On peut dire: Il y a trois perceptions au sujet du sermon du vendredi aujourd’hui:

Le premier: Que le sermon doit être limité au rappel et à l’exhortation uniquement, et cette restriction a des avantages et est soutenue par de nombreuses considérations du texte et de la raison, et elle aide à définir une compétence claire et spécifique pour le sermon afin qu’il l’améliore. et ne va pas au-delà.

La deuxième perception: que le sermon doit refléter «l’universalité de l’islam», de sorte qu’il imprègne les détails de la vie, et au cœur de celui-ci se trouvent des questions de politique, en particulier à la lumière de la lutte avec le pouvoir d’une part, et avec la laïcité d’autre part, mais qui représente l’universalité de l’islam dans ce cas est une personne. Khatib, qui doit entrer dans toutes les questions Publicité

La troisième perception: que le sermon englobe tous les horizons de la vie, mais que la rhétorique doit être délibérée par des personnes de différentes spécialités; Pour que chaque personne avec spécialisation couvre les questions qui concernent son domaine, de sorte qu’un seul prédicateur soit compétent pour parler dans toutes les disciplines.

L’idée de cet article est basée sur le fait que le premier concept est indiqué par le Saint Coran, et la direction du Prophète, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, a été guidée par lui, contrairement à la deuxième et troisième scénarios qui se disputent l’autorité de la chaire du vendredi. La troisième perception est une réaction à la deuxième perception, qui est l’un des héritages de l’islam politique qui a répandu la «religiosité politique» et à son tour est enfermée dans une lutte contre la laïcité et les régimes autoritaires, puis elle exploite tous les outils disponibles pour cet objectif, y compris le sermon du vendredi et l’autorité de la fatwa, tandis que la troisième perception veut prendre le pouvoir du prédicateur et sa fragmentation en de multiples personnalités, afin que le prédicateur traditionnel ne rende pas compte d’elles seules.

Il y a un verset central qui exprime le but du sermon du vendredi, qui est le dicton du Tout-Puissant: «Si nous appelons à la prière à partir du vendredi, cherchez le souvenir de Dieu et excusez la vente» [Vendredi: 9], et c’est le verset que les écoles de pensée jurisprudentielles tournent autour de la définition des piliers du sermon du vendredi. Imam Al-Taba’i a dit: “La mention de Dieu ici est le sermon de l’imam.” Imam Al-Zamakhshari a soulevé une question importante ici, qui est: Comment expliquer le souvenir de Dieu par le sermon dans lequel il y a un souvenir de Dieu autre que Dieu? Il a répondu: «Tout ce qui mentionne le Messager de Dieu – que les prières et la paix de Dieu soient sur lui – et le louant lui et ses justes successeurs, croyants pieux, exhortant et rappelant, relève de la règle du souvenir de Dieu. Mentionnez le diable.”

Al-Hafiz Ibn Khuzaymah a consacré un chapitre au hadith sur «la description du sermon du Prophète», et il y mentionne un hadith qui inclut une exhortation directe au Prophète – que Dieu le bénisse et lui accorde la paix -. Et Abu Dawood et d’autres: «Le Prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, a eu deux sermons, et il est assis entre eux en lisant le Coran et en rappelant aux gens» et le hadith de Muslim et d’autres que «la durée d’un la prière de l’homme et la brièveté de son sermon font partie de sa jurisprudence, alors prolongez la prière et raccourcissez le sermon. »Où elle a dit:« Je n’ai pris (le Coran et le Glorieux Coran) que du paroles du Messager de Dieu, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix. De là, nous comprenons l’exactitude de ce que l’Imam Ibn Qayyim al-Jawziya a fait pour décrire son don – que Dieu le bénisse et lui accorde la paix – dans le sermon du vendredi quand il a dit: «Il a souvent prêché le Coran …L’accent de ses sermons était sur la louange et la louange de Dieu pour ses révélations, les descriptions de sa perfection et ses louanges, l’enseignement des règles de l’Islam, mentionnant le Ciel, l’Enfer et l’ennemi, et le commandement de craindre Dieu, et en expliquant les sources. de sa colère et des sites de son plaisir, et sur cela était le centre de ses sermons. Et il avait l’habitude de dire dans ses sermons: Ô peuple, vous ne tolérerez pas – ou vous ne ferez pas – tout ce qui vous a été commandé, mais rendez-vous et prêchez.

Le verset de la sourate Al-Jumu’ah et ces hadiths clarifient tous que le point central du sermon du vendredi est le sermon et le souvenir, et la question du sermon mineur. Cherchant l’influence et la peur de l’ennui, Cheikh Mulla Ali Al-Qari a déclaré: «Ils ont pris de son dicton [sens dans le hadith]: On rappelle aux gens que la volonté doit être de craindre Dieu Tout-Puissant, parce que c’est l’engagement le plus intentionnel de la sermon.”

Si nous examinons le point de vue des écoles de pensée jurisprudentielles et la fonction du sermon du vendredi, nous constatons qu’elles définissent le sermon dans le terme comme «le discours écrit qui comprend la prédication et le rapport sur un caractère spécifique», et la prédication ou l’exhortation est des conseils et un rappel des conséquences, et le commandement d’obéir, et Khalil bin Ahmed Al-Farahidi a dit: «C’est un rappel Avec du bien dans ce qui plaît au cœur», et à mon avis, le souvenir ou le sermon est un éthique Concept coranique qui mérite une étude approfondie, car il comprend deux dimensions: comportementale et spirituelle.

On sait que lorsque nous parlons du sermon du vendredi et de la prière du vendredi, nous parlons du culte dans le sens idiomatique spécial, la référence dans laquelle se trouve la charia elle-même, et à partir de là, les juristes ont parlé des piliers du sermon, son Sunnah, ses aversions et ainsi de suite, et les sermons du vendredi (le premier et le second) ont été établis comme les deux rak’ahs de la majorité des juristes, ce qui confirme la qualité de la dévotion dans le sermon qui tourne autour du sermon.

Les juristes conviennent presque que le but du sermon est le sermon et la volonté, et il y a beaucoup de choses dans les livres de Shafi’i et Hanbali déclarant cela, et qu’il n’est pas permis de le violer, et s’il y a une différence dans les détails des éléments du sermon du vendredi, alors Muhammad bin Al-Hassan et Abu Yusef ont dit: Il doit y avoir un “long souvenir” appelé un sermon. Contrairement à Abu Hanifa, qui a vu que la pierre angulaire du sermon est un tahida, un chant ou une louange. Parce que (le souvenir de Dieu) comprend peu et beaucoup, et les Malikis ont vu que la pierre angulaire du sermon est le moindre de ce qu’on appelle un sermon parmi les Arabes, même deux fois, vers “Craignez Dieu dans ce qu’Il a commandé, et arrêtez ce qu’Il a interdit et réprimandez. ” Abu Bakr Ibn al-Arabi des Malikis a affirmé que le montant minimum requis dans le sermon est de louer Dieu et de prier son prophète, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, avertisse, prêche et récite quelque chose du Coran. Et les Shaafa’is étaient d’avis que le sermon a cinq piliers, qui sont:Louange à Dieu tout-puissant, prières pour son prophète, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, commandement de piété, supplication pour les croyants dans le deuxième sermon et récitation d’un verset avec un sens complet. Les Hanbalis ont déclaré que parmi les obligations de le sermon est une exhortation.En effet, l’une des sunnahs convenues pour le sermon raccourcit les deux sermons, et le second étant plus court Du premier, et Al-Hanafiyya a dit: Il est makrooh de l’allonger sans limitation dans le temps.

Et dans le hadith sur la direction du prophète, que les prières et la paix de Dieu soient sur lui, il y a parfois confusion entre ses sermons habituels (le sermon du vendredi) et ses sermons occasionnels (son utilisation de la chaire lorsque cela est nécessaire pour s’adresser aux gens d’un haut lieu), et de là, nous avons trouvé Ibn al-Qayyim clarifiant que le Prophète, paix et bénédictions soient sur lui, Il «sermon à tout moment selon les besoins et les intérêts des destinataires,… et il abrégeait son sermon parfois et l’allonger selon les besoins des gens, et son sermon informel était plus long que son sermon habituel », tout comme al-San`ani quand il a dit:« Et il avait l’habitude de prêcher sur une autre question que le vendredi, s’il le voulait informez-les d’une affaire ou Il a envoyé une armée ou autre. Le prophète était un prophète et un informateur de Dieu, un mufti, un dirigeant et un imam politique.En plus du fait que le minbar n’est plus utilisé aujourd’hui sauf les vendredis et fêtes de l’Aïd, et que la mosquée est limitée au lieu de culte uniquement. En raison de l’émergence d’autres institutions et installations sous l’État moderne qui effectuent diverses tâches et spécialisations, alors que la mosquée occupait historiquement plusieurs rôles, et le prophète lui-même combinait plusieurs rôles.

La mosquée peut être transformée en œuvre institutionnelle aujourd’hui, mais dans ce cas on peut différencier la chaire du vendredi et la mosquée à travers deux niveaux:

Le premier: le niveau des acteurs, car la chaire du vendredi sera limitée au sermon uniquement, et ce rôle sera exercé par le sermon de prédication uniquement, tandis que le travail de la mosquée en tant qu’institution sera confié à d’autres acteurs selon les spécialisations et les compétences, et le prédicateur prédicateur n’aura pas ce rôle central qui parle en tout. Le contrôle des limites et de la portée du sermon du vendredi aidera à déterminer les critères de compétence du prédicateur lui-même et la base de son choix de ce rôle précis et clair.

La seconde: le niveau des décisions jurisprudentielles normatives, car le prédicateur se voit confier un rôle religieux spécifique lié aux rituels qui ont des décisions jurisprudentielles claires liées aux devoirs et rituels religieux, tandis que la question sera laissée dans d’autres domaines à d’autres compétences, et même si le prédicateur veut jouer l’un de ces rôles, il restera en dehors du cadre du devoir religieux; Pour que les gens soient libres de participer ou non; Tant que ces activités sortent des limites du domaine des rituels religieux qui ont la caractéristique d’obligation, et ainsi nous préservons les rituels et devoirs qu’ils ne sont pas investis au service d’autres fins, ou qu’ils interfèrent en forçant les gens à écouter ce qu’ils ne veulent pas sous le nom du «rituel du vendredi obligatoire» qui est inévitable pour le musulman Les religieux, de sorte qu’une distinction soit faite entre la chaire du vendredi et les autres plates-formes qui sont employées pour réaliser d’autres tâches optionnelles sans exploiter les affaires religieuses ou la chaire qui se rapportent au droit général ou au droit de Dieu Tout-Puissant.

 La relation entre le sermon du vendredi et l’autorité:

Il y a deux problèmes dans cette relation:

La première: que les Hanafis ont stipulé qu’il est obligatoire et valable pour la prière du vendredi d’être à «Al-Misr Al-Jami». L’imam Al-Sarkhasi a dit: «Et le sens apparent de la doctrine en énonçant la limite d’Al-Misr Al-Jami est qu’il y a une autorité en lui, ou un juge pour établir les limites et appliquer les jugements. Comme c’était le cas à l’époque du Messager de Dieu, que Dieu le bénisse et lui accorde la paix, et pendant les règnes des califes bien guidés. Cela signifie que les Hanafis ont lié la prière du vendredi à la présence de l’autorité politique, ce qui peut être déduit par opposition à l’utilisation du sermon pour l’opposition politique au pouvoir. Il est vrai que le débat pourrait porter ici sur le caractère et la légitimité de l’autorité existante, mais cela ne signifie pas nécessairement légitimer toute partie opposée à l’autorité; La légitimité de cette opposition elle-même sera également remise en question; Parce que la discussion ici nous ramènera à la qualité universitaire sur laquelle se base vendredi, et à d’autres raisons.

la deuxième:La haine de la supplication aux sultans des ténèbres dans le sermon du vendredi, comme certains Hanafis l’ont dit, cette supplication au sultan dans le sermon du vendredi n’est pas souhaitable. Et mon avis est que la raison en est deux choses: la première est que c’est un départ du sujet du sermon, qui est un rappel, et la seconde est qu’elle est débarrassée de la supplication aux dirigeants de l’injustice, et par conséquent, ils différaient dans la vertu d’approcher le sermon, parce que la proximité se réfère à la vertu de venir tôt le vendredi, mais certains Hanafis ont préféré éloigner l’adorateur de l’imam jusqu’à ce que l’éloge des dirigeants noirs ne soit pas entendue dans le sermon; En fait, une distinction a été faite dans la question de l’écoute du sermon entre écouter ses louanges et ses exhortations et ne pas écouter les louanges du prédicateur envers les dirigeants des ténèbres et les louer, puis ils ont permis de se préoccuper de la parole, etc. la prédication du prédicateur aux dirigeants des ténèbres pendant le sermon du vendredi. L’imam al-Zamakhshari a alerté ce que nous pourrions appeler «l’idiotie politique», alors il a dit: «Et si l’orateur du sermon dit à son auteur: Tais-toi, alors il a péché, alors le cher prédicateur n’est-il pas annulé?!:”Voici ses conseils [que les prières et la paix de Dieu soient sur lui] dans le sermon: rappelant et récitant les versets de Dieu et louange à Dieu. Les gens ont confondu la vérité avec le mensonge, alors ils augmentent la mention de leurs rois et les louent. , etc. Cette rhétorique politique, que les Hanafis détestaient et dont se plaignaient, al-Zamakhshari et al-Sanani, ne vise pas seulement à prier les dirigeants des ténèbres, mais comprend également de se plonger dans les voies de la politique et de ses luttes et de construire des positions politiques. Parce que ces actions sont toutes contraires à l’intention du sermon, qui est un acte d’adoration et une obligation au sens religieux.Cette rhétorique politique, que les Hanafis détestaient et dont se plaignaient, al-Zamakhshari et al-Sanani, ne se préoccupe pas seulement de prier les dirigeants des ténèbres, mais comprend également de se plonger dans les voies de la politique et de ses luttes et de construire des positions politiques. Parce que ces actions sont toutes contraires à l’intention du sermon, qui est un acte d’adoration et une obligation au sens religieux.Cette rhétorique politique, que les Hanafis détestaient et dont se plaignaient, al-Zamakhshari et al-Sanani, ne se préoccupe pas de prier uniquement les dirigeants des ténèbres, mais comprend également de se plonger dans les voies de la politique et de ses luttes et de construire des positions politiques. Parce que ces actions sont toutes contraires à l’intention du sermon, qui est un acte d’adoration et une obligation au sens religieux.

Ici, l’un des problèmes du mouvement islamique devient évident, car il a fait de l’universalité de l’islam une question discutable, et l’adhérent à l’islam politique est devenu comme le “Sabba Al Karat” (en Syrie vernaculaire), ou “Al-Pahlavi” (en égyptien vernaculaire) et le manque de spécialisation, de compétence et de qualification.

L’extrémisme laïc nous a donné un extrémisme islamique qui l’imite et s’y oppose. L’insistance laïque à séparer la religion de la vie s’est heurtée à la transformation de la politique en le noyau de la religion et de son noyau, de sorte que la perfection de la foi en Dieu ne pouvait être atteinte à travers elle, et le phénomène de politisation de la religion et de ses rituels a prévalu, et ce fléau est – à mon avis – l’une des raisons de l’émergence de l’athéisme chez certains membres du mouvement islamique; Au vu de l’échec politique (ou échec) que j’ai subi, et c’est aussi l’une des causes de la liquidité nodale que nous avons constatée chez certains des anciens fils du mouvement islamique qui sont passés d’un extrême à l’autre, ainsi leur incrédulité pure et simple est devenue un point de vue selon lequel son propriétaire dans ce monde ne peut pas être jugé comme incrédule malgré sa déclaration.

L’universalité de la religion ne se manifeste pas – et ne devrait pas l’être – dans tous les détails de la vie: la chaire, par exemple, n’est pas tenue d’incarner l’universalité de la religion. Parce qu’il a une fonction de culte spécifique, donc la chaire n’est pas la vie, et ce n’est pas la religion, tout comme l’universalité de l’islam n’exige pas que le prédicateur l’imite en sa personne seule, qu’il soit capable ou qualifié pour cela. en premier lieu. L’universalité de l’Islam est la somme des activités et des institutions de la société. Voici l’un des problèmes du mouvement islamique: Comme il a fait de l’universalité de l’Islam une question discutable, et l’adhérent à l’Islam politique est devenu comme le “Sabba Al Karat” (en Syrie vernaculaire), ou “Al-Fahlawi” (en égyptien vernaculaire), et la spécialisation, la compétence et la qualification étaient absents.

Non seulement la question fait la distinction entre le culte ou le rituel religieux obligatoire et le fait de laisser aux individus la liberté de choisir librement de participer (ou non) aux activités liées à la mosquée, mais elle inclut également l’idée de chercher à préserver un espace inclusif le vendredi et dans son sermon pour être un campus sûr loin. Sur les désaccords, les conflits et les divisions, et cela se reflète à travers les choses:

Le premier: la distinction entre ne pas être isolé de la réalité et se plonger dans des questions politiques, économiques et autres. Le sermon est une carotte, une intimidation, une prédication et un avertissement liés à l’adoucissement des cœurs et à l’incitation des gens aux vertus et à cesser les vices, afin qu’ils soient justes, ce qui signifie que nous parlons de l’engagement du prédicateur envers le participant moral ou le so- appelé (morale commune) sans s’impliquer dans des questions controversées, des opinions, des positions personnelles ou des exagérations. Le prédicateur n’est pas autorisé à s’engager dans des divergences jurisprudentielles en soutenant une doctrine plutôt qu’une autre, tout comme sa négation de ce qui ne va pas à la chaire est conditionnelle à ce qu’il soit unanimement convenu qu’il est répréhensible parmi les savants. L’adoption par le prédicateur de positions politiques personnelles ou partisanes, ou l’émission d’une appréciation personnelle en matière d’affaires publiques, apportera de nombreux problèmes et transformera la chaire en une plate-forme pour le prédicateur lui-même et non en un droit général.

La seconde: la distinction entre l’actualité et les épines de la politique quotidienne et de ses luttes La réalité sociale et politique fixe les priorités et pose des problèmes éthiques, mais il y a une différence entre l’approche politique et l’approche religieuse, éthique ou prêchée. En termes de questions et d’objectifs et de méthode de traitement, parler d’injustice, par exemple, diffère du tambourinage du système établi ou de demander à s’en écarter, et de parler du danger de l’incrédulité et de l’apostasie et de la gravité de leur conséquences – par exemple – autres que de parler d’expiation et de décision pour l’apostasie d’une personne ou d’un groupe en particulier, et de parler de Pharaon et du danger de la tyrannie diffère. Sur l’appel au djihad depuis la chaire pour affronter le Pharaon des Pharaons du ère, car le jihad n’est pas annoncé sur les chaires et dans les sermons du vendredi, en plus de celui qui l’annonce c’est le prédicateur, indépendamment des connaissances et de la jalousie. Il a besoin d’une autorité compétente avec l’expertise et la capacité d’évaluer la situation et de rechercher des équipements et équipements et leurs calculs dans un monde très complexe.

Le troisième: l’ inclusion de questions controversées dans les rites religieux inclusifs ou ceux qui sont supposés l’être, conduisent à l’opposé de l’intention de la rue de leur part, et la religion perdra la tranquillité et la tranquillité qui sont censées être acquises en des actes collectifs de culte, au moins, tels que le pluralisme et les groupes. Les Arabes ont eu plusieurs manifestations qui incarnent l’idée d’un sanctuaire moral ou sûr commun, par exemple les mois du Haram et de la Grande Mosquée de La Mecque. Ou son fils dans le sanctuaire ne lui était pas exposé, et si l’homme récoltait les plus grands crimes et ensuite recouru au sanctuaire, il ne lui serait pas exposé.

Ce dont nous avons besoin aujourd’hui, c’est d’un sanctuaire à l’abri des conflits politiques et de la concurrence pour les intérêts du monde, ou à l’abri de nos différences intellectuelles et idéologiques. Même les occasions de mort et de maladie – qui sont des phénomènes humains qui exigent sympathie et sympathie – nous les avons transformées en titres de batailles dues à des conflits de politique et de croyance, tandis que si nous considérons les paroles des juristes, nous constatons que – à un moment où ils ont parlé de l’inadmissibilité de la compassion pour un non-musulman, par exemple – ils ont créé des formules alternatives qui prennent en compte les aspects. Le but humain et social de la religion qui est censé être ancré comme une supplication à lui pour le bien des choses du monde, comme dire: Que Dieu rende vos condoléances bonnes, par exemple, et comme les condoléances de l’infidèle à son fils musulman, ou du musulman à son père infidèle, et les formules qui sont dites à ce sujet. Prendre soin des aspects humanitaires. Dieu seul sait.