Il a établi des doctrines, mené des grèves et attisé des révolutions pour éliminer les sultans … Une opinion publique islamique méprisée par les «rationalistes» et glorifiée par les juristes

L’expression «opinion publique» est un concept large et incontrôlable aux définitions multiples, car il est réparti entre divers domaines, notamment politique, social, psychologique et médiatique. Quant à la civilisation islamique, l’opinion publique a toujours été l’un des centres d’influence sociétale les plus puissants. le navire de l’appartenance et le titre d’identité, d’autant plus que l’expérience islamique était basée sur la responsabilisation de la société à se former L’autogestion de ses composantes et la gestion volontaire de ses affaires pour être le pilier de la vitalité de la nation.

Par conséquent, le public a toujours été l’objet de conflits entre les érudits religieux, les penseurs et les politiciens, et un point de conflit entre les chefs imbriqués des factions, des ordres et des écoles de pensée jurisprudentielle et intellectuelle. Chaque groupe s’adresse au public avec sa propre doctrine, présente ses idées et commercialise ses positions. Partant de ce fait; Aujourd’hui, on constate que toutes les études humaines sont orientées vers le public pour étudier, analyser et extrapoler leurs opinions et comportements, afin de déterminer comment les attirer ou les traiter en fonction des désirs des acteurs sociétaux.

En revenant à l’héritage religieux, social et politique islamique; Nous constaterons que le «public» n’était pas marginalisé dans les affaires publiques, cognitives et réalistes. Au contraire, il était son sujet central dans les deux classes de savants et de princes, car ils font l’objet du consentement, de l’acceptabilité, de la souveraineté et de la peur à la en même temps. En plus de la “censure populaire” qu’ils avaient qui les poussait souvent à passer d’une position d’opinion à une position d’action, et les révolutions sociales et les dons qui en résultaient ont rempli l’histoire politique et sociale de la civilisation islamique.

Cependant, cet intérêt ancien pour l’opinion publique se retrouve difficilement aujourd’hui dans les études de sciences politiques arabes et islamiques. C’est une grande lacune de connaissances, sur laquelle cet article est venu attirer l’attention, et tente d’en fermer une partie par un résumé de l’histoire de l’opinion publique islamique, révélant sa position théorique parmi les anciennes élites musulmanes, et passant en revue les caractéristiques de son opinion. rôles sociétaux, ses manifestations réalistes, ses différents moteurs d’action et ses mécanismes d’activité influents.

J’ai précédé ma terminologie selon

Laquelle les savants islamiques – quelles que soient leurs variétés – étaient intéressés à discuter des phénomènes de l’opinion publique populaire et de son rôle dans le mouvement de la vie publique des sociétés, car c’est le centre de gravité de la civilisation islamique C’est le vaisseau de l’appartenance, la stabilité de l’identité et la sphère d’action.

Par conséquent, nous pouvons être surpris qu’ils aient utilisé dans le passé des termes tels que «opinion publique» qui assimilaient le terme «opinion publique» dans son sens le plus courant aujourd’hui à la position adoptée par la majorité d’une société sur une question particulière et travaillant pour ce; Nous trouvons selon Abu Hayyan al-Tawhidi (décédé après 400 AH / 1010 CE) – dans al-Muqabisat – il a dit: «Nous ne pensons pas que tous ceux qui étaient à l’époque des philosophes ont atteint le but de leurs vertus. .. Plutôt, c’était parmi les gens qui ont vu «l’opinion publique» et relégué à ce qui lui est venu. “

Nous lisons plutôt la même expression «opinion publique» selon al-Shahrastani (décédé en 548 AH / 1153 CE) – dans son livre «al-Milal wa al-Nahl» – mais avec un sens qui diffère légèrement du concept commun aujourd’hui de cette expression, que nous entendons ici dans cet article; Il cite le grec Euclide (mort en 265 av.J.-C.) disant: «Freak out sur ce qui ressemble à la gestion mentale et à l’accusation de l’opinion publique»! En outre, ils peuvent avoir exprimé «l’opinion publique» avec le terme «corps social»; Comme nous le verrons plus tard.

Par conséquent, nous trouvons des chercheurs qui traitent de la relation du grand public à la connaissance et à la science dans de nombreux domaines. Par exemple, nous voyons des linguistes intéressés par le suivi et le contrôle de la déviation linguistique du «public», alors ils y composent des œuvres, tout comme l’Imam al-Kasai (décédé en 189 AH / 805 CE) lorsqu’il a écrit son livre «What the les gens ordinaires composent », et Abu Bakr al-Zubaidi al-Andalus (décédé en 379 AH / 990 CE) a écrit un livre« Floating air ». On voit aussi que les historiens se sont intéressés à suivre à tout moment les activités de l’opinion publique.

Quant aux savants de la charia; Les chercheurs ont essayé de renforcer la foi du public et de renforcer son engagement religieux. Ils ont examiné le rôle du public dans la formulation de «l’opinion juridique», en particulier dans les deux domaines principaux: le doctrinal (les fondements de la religion) et le législatif (les fondements de la jurisprudence). Ils ont donc cherché ce dont le «roturier» (par rapport au public) avait besoin pour valider la croyance et la diligence, et ont déterminé le statut de sa position en eux, le domaine dans lequel il travaille et l’étendue de son opinion faisant autorité sur eux.

Et d’une manière générale; L’imam Fakhr al-Din al-Razi (d. 606 AH / 1209 CE) nous fournit un résumé des discussions savantes concernant la position du public dans les rangs des personnes sur l’échelle de la connaissance, et ce qui devrait être affilié au public selon sa position de connaissance; Il dit – dans son livre «La moisson» – qu’il y a trois rangs de travailleur scientifique: «Soit il est un profane pur, soit un érudit qui n’a pas atteint le degré de diligence, soit un érudit qui a atteint le degré de diligence.” Puis il a expliqué que si une personne est un esclave, alors les érudits lui ont permis de demander un référendum d’érudits, et s’il s’agit d’un érudit qui n’a pas atteint le niveau de l’ijtihad, alors la majorité est d’avis que ce n’est pas permis. pour lui d’imiter un autre savant.

Libre choix

Obligation pour les savants “généraux” de référendum sur les décisions; L’imam Al-Ghazali (décédé en 505 AH / 1111 CE) attire l’attention de ses confrères sur la nécessité de se pencher sur la philosophie de la religion et les objectifs de la charia, et les appelle à persuader le public de mentionner les preuves juridiques pour eux couplés avec les opinions doctrinales et jurisprudentielles pour que leur âme soit détendue, mais la croyance doit être basée sur des preuves avec lesquelles leur cœur est rassuré.

Al-Ghazali dit dans «La confiance publique dans la connaissance de la théologie»: «Si vous dites: le plébéien s’il ne réside pas dans ses croyances religieuses sauf avec des preuves, alors est-il permis qu’il soit mentionné avec des preuves?] et si vous l’en empêchez, comment pouvez-vous l’empêcher et sa foi ne s’accomplira qu’en lui? La réponse: je lui permets d’entendre l’évidence de la connaissance du Créateur et de son unité, de la véracité du Messager, et de [prouvé] le dernier jour.

L’imam Al-Ghazali était très préoccupé par la question du public et ses relations avec les sciences et les principes doctrinaux. Dans son livre ‘Al-Qastas Al-Mustaqim’, Al-Ghazali renvoie les gens ordinaires au Coran al-Hakim et à ses preuves dans «Usul» (croyances), et dans «al-Furoo» (actes de culte, transactions et autres), il les renvoie à ce qui est convenu entre les savants. S’adressant au public, il dit au public: “Ne vous occupez pas des sites de désaccord à moins que vous ne quittiez toutes les positions convenues.” Et il le conseille s’il est confus sur une question dans laquelle il y a un désaccord entre les juristes, alors il dit: «Luttez avec vous-même, et voyez: Lequel des imams est meilleur pour vous, et sa justice est plus grande que votre cœur .” Alors faites-le!

Si le public est tenu de se référer aux savants de son temps pour un référendum sur les problèmes qui lui sont présentés; Cela soulève une question importante sur la façon dont un roturier connaît la compétence scientifique d’un scientifique. Telle est la question qu’Al-Shahristani a posée – dans «Le mollah et al-Nahl» – sans prendre aucune décision à ce sujet, alors il a dit: «Alors l’homme ordinaire sait quelque chose que le mujtahid a atteint le niveau de l’ijtihad?

Mais l’imam al-Suyuti (décédé 911 AH / 1506 CE) répond à cette question; En réponse à Quiconque s’est immortalisé sur Terre, il cite certains érudits qu’il «imite un roturier dont son nom est apparu dans le pays, et son nom s’est répandu dans les langues des gens.» Et d’autres: «Plutôt, il dit à l’érudit, vous efforcez-vous dur [p] – je vous imite? Il l’a imité “, alors ce dernier dicton est plus probable si l’érudit est juste, fiable et religieux.

Il est vraiment remarquable que les érudits aient prouvé au grand public leur droit de choisir leurs érudits qui font confiance à leurs fatwas, et ils ont fait une des méthodes de ce choix pour les tester afin qu’ils soient assurés de leur compétence scientifique. Cet Imam Al-Juwayni (mort en 478 AH / 1085 CE) déclare – dans son livre ‘Al-Ghayathi’ – que «le questionneur (= le roturier et sa ressemblance) doit considérer la nomination du mufti qui l’imite et l’approuve , et il n’a pas le droit d’examiner dans ses affaires tout destinataire de connaissances. “

Cela indique que le roturier n’est pas dépourvu d’une sorte de diligence, sinon il serait paresseux dans la chose la plus élevée de sa vie, qui est la religion et ses enseignements. En rapport avec cela, il y a le manque d’association exclusive du public avec la tradition d’un juriste spécifique, car ils ont très probablement le droit au référendum de divers juristes à qui on fait confiance, et la preuve en est ce que les compagnons ont signé à l’unanimité. pour justifier un référendum général pour chaque savant sur une question, et qu’il n’a été transmis de personne. Des prédécesseurs à lapider les gens du commun en cela. ” Selon l’imam Abu al-Hasan al-Amidi (mort en 631 AH / 1234 CE) dans son livre «Al-Ahkam fi Usul Al-Ahkam».

Responsabilité garantie

Les juristes ne se sont pas contentés de décider du droit du public de choisir ses savants et mufti et de les tester avant ce choix, mais lui ont également prouvé le droit d’interroger le juriste ou mufti pour ses preuves juridiques des opinions jurisprudentielles qu’il présente à cela, de sorte que l’Imam al-Baqlani (décédé en 402 AH / 1012 CE) exige «Le questionneur doit tester celui qui veut l’imiter»; Selon ce qui a été raconté par Al-Juwayni dans «Al-Ghayathi».

L’imam Ibn Hazm (mort en 456 AH / 1065 CE) déclare également que – dans «Al-Ahkam fi Usool Al-Ahkam» – en disant: «Ceci [l’homme ordinaire] est requis si le juriste demande, et sa fatwa, de dire à lui: d’où avez-vous dit cela? Et laissez-le comprendre. ” Imam Al-Khatib Al-Baghdadi (mort en 463 AH / 1072AD) – dans son livre Al-Faqih et Al-Mutifaqiqa – confirme cette opinion en disant: «Si le juriste lui répond sur une question, puisse-t-il lui demander sa réponse : Il l’a écarté d’un effet ou d’une opinion?

C’est une caractéristique importante de la rationalisation de l’opinion publique lorsqu’elle est formée par choix volontaire et par les opinions jurisprudentielles de savants ayant une crédibilité scientifique et populaire. Car sur cette base se pose la question de la nécessité de persuader le public – car c’est la responsabilité du juriste – de la sécurité des opinions avant de les imiter, sinon cette tradition sera perturbée si quelqu’un qui en doute émerge et nourrit le public avec ses soupçons.

Loin des détails du désaccord entre les savants quant à savoir si le public doit imiter ou non les savants concernant les croyances; La simple participation du public à la leçon de jurisprudence et de doctrine est une preuve de la position de l’opinion publique et de sa position dans l’héritage islamique, et la preuve que la perception du public était positive dans la mesure où certains d’entre eux ont fait un compromis entre l’ordinaire et les travailleurs dans l’interdiction de l’imitation dans les croyances! L’Imam al-Asnawi (décédé en 772 AH / 1370 CE) croit – dans «La fin d’Al-Soul» – qu’il «est permis au public d’organiser des référendums dans les branches … et ils différaient dans les principes (= croyances ) … ainsi la majorité dit que ni le mujtahid ni le roturier ne sont autorisés. “

La théorisation de la position du public dans la sphère scientifique ne s’arrête pas au niveau de l’établissement de son droit de choisir ses références scientifiques et de le questionner sur l’authenticité de ses vues sur la doctrine et la jurisprudence. Nous trouvons plutôt une forte présence de «l’opinion publique» dans l’étude du consensus jurisprudentiel parmi les savants de «Usul al-Fiqh», et la question de l’établissement de la fréquence dans la «science prophétique du hadith».

Les érudits islamiques ont débattu de la question de savoir si le public fait partie du «consensus» jurisprudentiel qui exprime «l’inadmissibilité de la nation». En cela, Al-Khatib Al-Baghdadi dit – dans ‘Al-Faqih et Al-Mutifaqah’ – résumant la discussion sur ce sujet – que «le consensus se fait sur deux axes: l’un d’eux: l’unanimité privée et publique, comme leur consensus sur la qiblah que c’est la Kaaba, et sur le jeûne du Ramadan .., et l’autre frappant: c’est le consensus du privé et non du public. “.

Un élément authentique

l’Imam al-Amadi – dans son livre «Al-Ikhukam» – transmet les différentes opinions concernant la mesure dans laquelle «l’opinion publique» est prise en compte dans une réunion de consensus et discute de ses preuves comme susceptibles d’être prises en compte dans le validité du consensus, résume ensuite la discussion en accordant une grande importance à la crédibilité de ce consensus s’ils en font partie. Il dit: «Dans la phrase, ce problème est un ijtihaad.

Et ce qu’Al-Amadi a décidé, c’est ce qu’Al-Juwaini a prouvé avant lui – dans son livre «Al-Talqis» – mais sous une autre forme dont la base est la distinction entre «consensus de la nation» et «consensus des savants de la Oummah». », Malgré sa préférence que le désaccord des gens ordinaires n’invalide pas le consensus. Il a vu: “Si nous incluons les gens ordinaires dans la décision du consensus, alors nous commençons par le dicton” consensus de la nation. “Nous disons: Tous les savants de la oumma.

Cette différenciation entre «consensus de la oumma» et «consensus des savants de la oumma» a sa signification en accordant le consensus au pouvoir décisif dans son premier type, car elle exprime la communauté de la oumma et pas seulement le groupe qui la connaît, ce qui signifie donner à l’opinion publique un «pouvoir législatif» du côté des savants. C’est la base du principe de «l’infaillibilité de la nation» dont ont parlé les érudits islamiques tels qu’Al-Ghazali, Al-Amidi et Ibn Taymiyyah (mort en 728 AH / 1328 AD).

Al-Ghazali a prouvé ce principe – dans l’étude du consensus dans son livre Al-Mustasfi – en disant: «Il est permis de se tromper dans l’ijtihad qui est propre aux uns.” L’infaillibilité de la nation “sans aucune différence .

Et Al-Amadi décide – dans ‘Al-Ahkam’ – que «la nation islamique est infaillible» parce que c’est ce qui «est indiqué par la preuve auditive (= transmission)». Puis il précise que cette «infaillibilité (dérivée) de la caractéristiques du corps social (= opinion publique) du privé (= les savants) et des gens du commun “sont des personnes, et il ne fait aucun doute que” le corps social a un pouvoir qui n’est pas réservé aux individus “; Comme le dit l’imam Badr al-Din al-Zarqashi (décédé en 794 AH / CE) dans son livre, al-Burhan.

Quant à Ibn Taymiyyah, il a discuté – dans Minhaj Al-Sunnah – ce que les savants ont mentionné sur la sagesse islamique de l’infaillibilité de la nation Il a affirmé que «cette nation n’a pas de prophète après son propre prophète, de sorte que son infaillibilité prendrait la place de la prophétie, et aucun d’entre eux ne pourrait rien changer à la religion, sauf que Dieu a ressuscité quelqu’un qui montre son erreur dans ce qu’il a changé, pour que la oummah ne se réunisse pas par erreur! ” Ainsi, nous nous rendons compte que les érudits islamiques décident que l’un des éléments les plus importants de l’opinion publique sociétale qui la constitue est lié au mécanisme du «consensus péremptoire», qui est le «consensus de la nation» et pas seulement «le consensus des savants». “

Et si les savants discutaient – comme nous l’avons vu – du statut du public, alors ils lui accordaient une large place dans la sélection et la pondération des savants et des opinions, et en faisaient une composante intégrale du mécanisme de consensus de la Oummah et donc une partie nécessaire. pour l’achèvement de son infaillibilité. Le public avait également – avec les savants eux-mêmes – une grande contribution au processus de sélection et de différenciation entre les savants eux-mêmes, de sorte que leur inclination pour certains d’entre eux était suffisante pour les placer sur la voie de «l’imamat scientifique» menant à l’histoire éternité.

La sélection populaire, et celle-ci est en fait liée à la liberté d’association et d’organisation volontaire qui a permis à la communauté islamique de se former dans des affiliations doctrinales et comportementales, voire dans des liens professionnels et fonctionnels. Ces doctrines, méthodes et connexions étaient parmi les incubateurs les plus efficaces de l’opinion publique dans l’espace de la civilisation islamique.

L’un des facteurs à l’origine de la diffusion de l’école de jurisprudence ou de l’ordre soufi a été le rassemblement du public autour d’elle et la formation d’un courant d’opinion publique la soutenant. Cela ne passe pas par une sélection automatisée. C’est plutôt par l’interaction entre l’opinion publique et les hommes de sectes et de méthodes, et entre ces sectes, ces méthodes et la réalité dans laquelle elles vivent, et entre elles et la liberté de choix et d’affiliation dont jouit le public.

Par conséquent, si le public acceptait un savant, un juriste ou un éducateur soufi et se multipliait en présence de ses conseils, cette présence était considérée comme une preuve de la force de ce scientifique et de la pérennité de sa doctrine ou de sa voie, et les traducteurs louaient lui dans les livres de traductions et de classes sectaires. Cet Imam al-Nawawi (mort en 676 AH / 1374 CE) dit – dans “ Sharh Muslim ” – dans la traduction du hadith imam Abu Bakr bin Abi Shaybah (mort en 235 AH / 850 CE), l’auteur d’al-Musannaf : «Et environ trente mille hommes se sont réunis au conseil d’Abou Bakr!»

Il n’est pas surprenant que le nombre énorme au conseil de cet imam soit; A son époque, les conseils de la connaissance se tenaient souvent dans des espaces ouverts pouvant accueillir des dizaines de milliers de personnes, et le conseil comprenait des «auditeurs», dont chacun transmettait les paroles du cheikh à son entourage qui était présent.

La grande position de l’Imam Al-Bukhari (mort en 256 AH / 870 AD) parmi l’opinion publique de son pays fut l’une des causes de son calvaire et de son expulsion de lui. Imam al-Dhahabi (d. 748 AH / 1347 CE) – dans ‘Les Biographies des Nobles’ – a raconté que «Quand Abu Abdullah [Al-Bukhari] est venu dans sa ville, il a installé des voûtes pour lui sur un quartier (= 5 km) du pays, et les gens du pays l’ont reçu jusqu’à son départ. Il a été mentionné mais il l’a reçu, et beaucoup de dinars, de dirhams et de sucre ont été éparpillés sur lui !!

Mais cette célébration massive a suscité la jalousie de certains des célèbres savants du pays, qui ont réclamé à l’émir de Boukhara – par l’État tahiride – Khalid bin Ahmad Al-Dhahli (mort en 270 AH / 978 après JC) que l’Imam Al-Bukhari “a démontré contrairement à la Sunna, “ainsi le prince l’avertit de lui” Le peuple de Boukhara, alors ils disaient: Nous ne devrions pas le laisser Le prince lui a ordonné de quitter le pays, alors il est allé à Samarkand, où il est mort !!

Et l’Imam Al-Ghazali à Bagdad seul avait trois cents étudiants fidèles, et à ce sujet il dit dans son livre «Le Sauveur de l’illusion»: «Je suis empêtré (= testé / affligé) en enseignant 300 étudiants du groupe à Bagdad (= Bagdad). ” Al-Dhahabi raconte que le prédicateur moderne, Shams al-Din Muhammad ibn Yahya al-Ta’i al-Wasiti (mort en 633 AH / 1236 CE) “a surpassé ses pairs dans les terres égyptiennes, et lui a obtenu une acceptation accrue de la Publique!”

Les masses de soutien et la masse de certains savants peuvent avoir atteint un niveau élevé avec lequel il est décrit – dans les livres de traductions et d’histoire – qu’il était «le grand public» ou «le cheikh du public»; Par exemple, ils ont dit que le prédicateur et ascète de Bassorah, Abd al-Baqi bin al-Hasan al-Shamukhi (d. Selon al-Dhahabi dans «History of Islam».

Al-Dhahabi a traduit au conférencier andalou, juriste et érudit Ibrahim bin Yusuf al-Maliki (mort en 611 AH / 1214 CE) connu comme le fils de la femme, et a déclaré qu’il «racontait al-Muwatta ‘… et son juriste était un érudit d’opinion.! Il a également déclaré sous l’autorité de l’imam Majd al-Din Ali ibn Wahb al-Manfaluti al-Maliki (mort en 667 AH / 1268 CE): «Il était l’un des célèbres savants et imams mentionnés …

Peut-être dans cette dimension de service aux personnes présentes dans la vie de cet imam – qui est le père du grand imam Ibn Daqiq al-Eid (d.

Et dans la traduction de Hibbat Allah al-Marwazi (d. 522 AH / 1128 CE); L’imam Ibn Hajar (mort en 852 AH / 1448 CE) a dit de lui – dans «Lisan al-Mizan» – qu’il était «un hadith largement accepté par le public, mais il n’était pas digne de confiance», ce qui signifie les normes techniques de les gens des hadiths. Dans la traduction d’al-Shahrastani al-Ash’ari, l’historien Ibn Khallakan (mort en 681 AH / 1282 CE) dit: “Et une grande acceptation lui est apparue parmi les gens du commun.”

et en contrepartie; Les savants avaient l’habitude de préserver pour les gens ordinaires leur droit de s’asseoir avec eux et d’assister à leurs cours afin de bénéficier et de fournir ce qu’il est possible de savoir, et ils ont refusé d’avoir un cours de science afin qu’il ne soit acquis que par des personnes qui sont les enfants des princes et des notables.

Un exemple de ceci est ce qu’al-Dhahabi mentionne – dans l’Histoire de l’Islam – que l’imam moderne Abu Dawud al-Sijistani (mort en 275 AH / 888 CE) – qui est l’auteur de Sunan Abi Dawud – lui a demandé une fois la seconde. homme de la cour abbasside, le prince Ahmad al-Muwaffaq (mort en 278 AH / mort en 278 AH / 888 CE). 891 AD) pour attribuer à ses enfants un conseil dans lequel prendre le hadith à ce sujet, “parce que les enfants de les califes ne s’assoient pas avec les gens du commun »! Alors l’imam a refusé sa demande en disant: “Pour ce qui est de cela, il n’y a pas moyen de le faire, parce que les gens du savoir sont égaux … alors ils assisteraient [à son conseil] … et écouteraient le public !”

En effet, de nombreux savants avaient l’habitude d’assigner les gens du commun à des conseils dans lesquels ils entendaient le hadith du prophète et les comprenaient dans leur religion. Parmi eux se trouve le savant andalou et martyr Abu al-Qasim Ahmad bin Muhammad al-Amini al-Mursi (mort en 622 AH / 1225 CE), qui a déclaré – dans “Histoire de l’Islam” – qu’il “était compétent en matière mentale et de transport. arts, et il était dominé par la jurisprudence selon la voie des prédécesseurs .., et il avait une main dans la médecine., Connaissance des hadiths, et une assemblée générale pour le grand public. “

Al-Sakhawi (mort en 902 AH / 1496 CE) – dans «The Bright Light» – traducteur du juriste moderne Muhammad bin Muhammad al-Ghazi al-Shafi’i (mort / 1483 CE) «Il a récité [Sahih] Al -Bukhari aux gens du commun dans la mosquée des Omeyyades et du Nazaréen »à Damas.

Concurrence qui fait rage, car ce sont des exemples d’acceptation des croyants et du grand public pour un savant, qu’il soit juriste, muhaddith, prédicateur ou orateur, et il y a un autre niveau lié au détournement du public d’un juriste. ou un scientifique pour une raison doctrinale ou émotionnelle, etc. C’est le soufi Imam al-Mahsabi (mort en 243 AH / 857 CE); Ibn Khulakan a dit dans sa traduction de «La mort des notables»: «Ahmad bin Hanbal (mort en 241 AH / 855 CE) le détestait pour sa considération de la science de la parole et sa classification dans celle-ci. Il sous-estimait donc les gens ordinaires. , et quand il est mort, quatre personnes seulement ont prié pour lui !! »

Le rejet par le public d’un savant ne signifie pas qu’il a vraiment tort ou tort. Au contraire, le témoin ici est le pouvoir du mot de l’opinion publique lorsque le public se rallie à un monde ou se détourne d’un autre, quels que soient les principes de cette position, de sorte que diriger les sentiments et les sentiments du public peut être un emploi de l’autorité politique, sectaire. opposants, ou certains de ses collègues savants, etc., l’une des raisons; Comme nous l’avons vu dans l’histoire de l’Imam Al-Bukhari, bien que les gens ordinaires aient continué à le soutenir tant qu’il est resté dans son pays malgré l’aliénation de l’autorité de lui.

La plupart des affrontements scientifiques qui ont eu lieu entre les savants, les sectes et les sectes étaient et sont – en fait – un différend sur l’opinion publique et les masses du public, ce qui indique que c’est le centre autour duquel tout le monde se heurte et se débat. Cela apparaît dans la «Risalah al-Tasbheh» écrite par al-Jahiz (décédé 255 AH / 869 CE) par le juge al-Mu’tazili Abi al-Walid Ibn Abi Dawad (mort 239 AH / 853 CE), dans lequel il le craint de l’influence de Hanbalis et exagère sa réputation auprès du public car «la victoire est pour ceux qui étaient avec lui .. et les opprimés de Cela était autrefois …, mais comme nous les craignons, nous espérons pour eux … et nous les convoitons …; Alors vous avez appris dans quoi nous étions … pour effrayer les érudits des propos! “

Bien qu’Al-Jahiz soit celui qui raconte – dans la lettre «Séparer l’inimitié de l’envie» – le dicton: «Prends bien soin de la foule, car ils éteignent le feu, (et sortent les noyés), et bloquent la fosse (= brèches d’inondation). ” Il était très détesté pour eux, les attaquant constamment, et il a mis en garde contre leur accord et leur regroupement autour d’une direction perspicace qui les atteindrait à ses objectifs, comme s’il était plus influencé par le dicton du poète Khalid bin Safwan al- Tamimi (mort 135 AH / 754 CE). Eau “; Selon Ibn Abd Rabbo (décédé 328 AH / 940 CE), le «contrat unique».

Car Al-Jahiz voit – dans la Lettre de Simulation – que «les roturiers… s’ils sont publiés (= dispersés), alors sa question est plus facile, et la durée de son agitation est plus courte.

Et il ajoute, dans ce qui semble être le sens des savants Hadith des Hanbalis et d’autres: «La vérité est que les locuteurs sont libres (= méritent) de craindre les roturiers qui dépendent de l’autorité et du pouvoir, du nombre et de la richesse, et sur l’obéissance aux foules et aux imbéciles! Al-Jahiz raconte que ceux qu’il appelait «les roturiers» s’opposaient au discours avant «l’épreuve de la création du Coran» et refusaient de débattre avec les orateurs sur cette question, ce qui confirme que les gens ordinaires ici se réfèrent au peuple de hadith.

Les paroles d’Al-Jahiz – avec ce qu’il avait à l’époque au sein de l’élite isolationniste et autoritaire – prouvent que le public avait une grande influence sur les savants, les sectes et les courants intellectuels, et que ces élites étaient en colère contre la tendance du public envers leurs opposants. des gens du hadith. Peut-être que la position d’Al-Jahiz et de Khaled bin Safwan – qui sont deux professeurs de la Mu’tazila – dans le public permettrait de comparer la position du «courant rationnel» dans le passé avec celle de son «homologue» contemporain lorsque il prend au «public» son soutien à ses opposants intellectuels appartenant au «courant conservateur».

Rôles historiques compte tenu des faits de l’histoire; Nous constatons que les gens du commun étaient le pilier des grands mouvements de changement et les propriétaires du rôle influent dans leur succès, comme la transition du califat des Omeyyades aux Abbassides à la fin du premier tiers du deuxième AH / VIIIe siècle. CE, et l’émergence subséquente d’États indépendants du centre du califat depuis la fin du même siècle, puis l’émergence de l’ère Les Sultans au IVe siècle AH / Xe siècle après JC, ainsi que les diverses révolutions partielles telles que la révolution Zinj (255-270 AH / 869-883AD) et la fascination pour les mouvements de balles et de voleurs , et les fluctuations qui se sont produites à travers les époques de l’Islam et à travers sa vaste géographie.

Plutôt, le Prophète La plupart des gens qui ont cru en son message au début de l’appel étaient les publics affaiblis et non les dirigeants, tout comme ils étaient engagés avec la révélation et le message tout comme l’élite, donc celui qui était chargé de ses enseignements étaient tous les membres adultes rationnels de la Oummah Les savants inférentiels (= les mujtahid) ont une condition pour faire du consensus un argument légal et contraignant; Selon Amdi.

De plus, ces roturiers avaient un rôle majeur dans les batailles et les invasions pour établir l’état de l’Islam et d’autres rôles dans l’engagement des califes, mais le rôle le plus important et le plus remarquable était leur mouvement contre le calife Rashidun Othman bin Affan (d. 35 AH / 656 AD), que Dieu soit satisfait de lui, qui a commencé une protestation pacifique contre certaines de ses politiques en tant qu ‘«Imam du général» selon la description d’al-Mughira ibn Shu’bah (mort en 50 AH / 671 CE) selon al-Dhahabi dans «History of Islam», alors cette protestation a dévié de son chemin jusqu’à se terminer par la tragédie de son martyre.

L’historien moderne Umar ibn Shabbah al-Basri (mort en 262 AH / 876 CE) – dans son livre «Histoire de Médine» – raconte que la Dame, Mère des croyants, Aisha (décédée en 58 AH / 679 CE), peut Que Dieu soit satisfait d’elle, a dit à Othman quand les gens lui ont demandé de retirer Abdullah bin Saad Ibn Abi Sarh (T. environ 40 AH / 661 AD) sur l’autorité de l’état d’Egypte: «Les compagnons de Muhammad sont venus vers vous et ont demandé vous avez enlevé cet homme, et vous avez refusé!

Peut-être que cette attitude envers Aisha découlait de ce que l’on savait d’elle en termes de compréhension des positions de l’opinion publique et de préoccupation pour les intérêts du peuple, jusqu’à l’imam Al-Tabi’i Ata bin Abi Rabah (mort. 115 AH / 734 CE) a déclaré à son sujet: «Aisha était la personne la plus instruite et la plus instruite, et les gens voyaient ce qu’il y avait de mieux dans le public» Selon al-Dhahabi dans «la biographie». La vérité est qu’en cela, elle était en accord avec la parole du prophète: «La religion chrétienne est pour Dieu, son messager, les imams des musulmans et leur peuple» (Rapporté par l ’Imam Muslim).

La demande des compagnons était une expression de l’opinion publique à l’époque, et cela est démontré par les paroles d’Ali bin Abi Talib (d. Un homme, et ils ont réclamé du sang avant lui (= il a) du sang, si séparé [ son] d’eux et juge entre eux, et s’il est dû un droit [à eux] alors leur rendre justice à partir de cela! ” Uthman a répondu à la demande du public et leur a même dit: “Choisissez un homme qui sera le premier à vous à sa place.”

Un intérêt inhérent et cela indique la position du public dans l’esprit collectif de la communauté des compagnons du Messager de Dieu représenté par Ali et Aisha, que Dieu soit satisfait d’eux, et leur perception que la philosophie de la gouvernance vise à satisfaire le public et mettre en œuvre ce qu’ils veulent tant que cela est conforme aux contrôles d’intérêt public, en considérant l’imam comme leur mandataire et leur adjoint gérant leurs affaires, C’est par pure nécessité et par l’impossibilité de gérer un groupe sans président.

Peut-être que les Compagnons ont tiré cela de la parole du Tout-Puissant: “Dis, travaille, et Dieu verra ton œuvre, Son Messager et les croyants.” (Sourate At-Tawbah / Verset 105); Ce verset donne à l’opinion publique [les croyants] en Islam le droit de contrôler ses autorités officielles et ses diverses composantes sociétales, et en cela le savant Rashid Rida (d. Il suit le plaisir de Dieu et de Son Messager, et qu’ils ne se rencontrent pas par erreur … [comme dans] le hadith .. “Ma nation ne s’unira pas contre l’égarement.”

L’Amidite va à la nécessité de respecter l’opinion du public lors du serment d’allégeance et que le serment d’allégeance à certaines personnes ne suffit pas à moins que la nation accepte, c’est-à-dire qu’ils sont des représentants de la nation dans ce cas et non tyrannique avec son commander sans elle. Abu Bakr Al-Baqlani en a déduit: “Cela doit être fait par des témoins, des preuves justes, et une cessation des querelles et des disputes entre les gens.” Le rapport des savants sur le statut de l’opinion publique – ou «opinion publique» dans le terme des anciens – en concluant le serment politique d’allégeance à celui qui prend le pouvoir représente une grande perception par les juristes de la référence du peuple à la légitimité politique.

Ceci est sujet à un accord entre les savants qui ont parlé des décisions de l’Imamat. Nous constatons avec Al-Ghazali décidant – dans les «scandales d’Al-Batiniya» – que le calife Rashidun Abu Bakr Al-Siddiq (d. Il a vaincu Magloub, lorsque l’imamat lui a été nommé. “

Ibn Taymiyyah affirme également – dans «Minhaj Al-Sunnah» – la légitimité de toute la nation dans le serment d’allégeance à ses princes. Et il dit à propos du serment d’allégeance à al-Siddiq: «Si l’on estimait qu’Omar et une secte avec lui avaient prêté allégeance à Abu Bakr et que le reste des compagnons refusait de prêter allégeance, il n’a pas insisté là-dessus, mais il est devenu imam en prêtant allégeance à la majorité des compagnons. Et il dit à propos du serment d’allégeance à Al-Faruq: «De même, quand Umar lui a confié [le califat], il est devenu un imam quand ils lui ont prêté allégeance et lui ont obéi.

Al-Ghazali et Ibn Taymiyyah sont politiquement enracinés ici – en dépit de leurs différences dans les écoles théologiques, jurisprudentielles et comportementales – de la question de la centralité de la Oummah dans la sélection et l’acceptation d’abord, et la question de la présentation de la volonté de la majorité, qui a été établi dans le système politique moderne, mais il était connu dans le passé – dans la pensée et la pratique politiques des musulmans – comme un engagement public.

Une tradition bien établie, et ce serment public d’allégeance était une tradition politique qui – même si elle était formelle – était attachée à ceux qui arrivaient au pouvoir, même par la force. Comme l’ont fait les Abbassides lorsqu’ils ont déclaré la victoire de leur révolution dans sa forteresse de Kufa, ainsi «ils sont tous allés à la mosquée de Kufa.) Prend l’engagement public. Selon al-Dhahabi dans ‘la biographie’

Cette tradition s’est poursuivie tout au long des règnes successifs jusqu’à la chute du califat abbasside à Bagdad aux mains des Tatars en 656 AH / 1258 CE. Et l’une des dernières personnes conservées pour nous dans les livres d’histoire était son engagement envers ce dessin politique, le calife abbasside Al-Zahir Ibn Al-Nasser (mort en 623 AH / 1226 après JC). D’abord, il a prêté allégeance à «sa famille et ses proches parmi les enfants des califes», puis des hauts fonctionnaires: «vice-ministère» (= premier ministre), «professeur de maison» (= directeur du Diwan du calife) et «juge de Juges », puis« Le jour de l’Aïd al-Fitr, le serment d’allégeance public… C’était… le professeur de la maison… était celui qui prenait [son] serment d’allégeance au peuple. Selon al-Dhahabi dans «History of Islam».

Al-Nuwairi (décédé 733 AH / 1333 CE) – dans «La fin d’Arb» – cite l’émir de Tunisie, Ibrahim bin Ahmed Al-Aghlabi Al-Tamimi (décédé. Et le bénéfice est devenu pour les autres. ” Par conséquent, la concurrence existait entre les juristes et les sultans pour gagner les positions de l’opinion publique et soutenir le grand public, et s’efforcer de sécuriser son danger, «parce que si le public abandonnait au privé et répudiait les dirigeants … c’était l’impuissance et l’anéantissement qui n’est pas resté avec. ” Selon l’opinion d’Al-Jahiz dans le «Risalat al-nostalgia for the homelands».

De là, on peut comprendre que le calife abbasside al-Ma’mun (mort en 218 AH / 833 CE) était en colère contre les savants d’al-Mihna de peur d’établir une référence parallèle à lui soutenue par «l’opinion publique» et affectant leurs perceptions, en particulier les hadiths – dirigés par l’imam Ahmad bin Hanbal – qui à ce moment-là pouvaient influencer le public; Il est également compris d’après les paroles précédentes d’Al-Jahiz.

Au contraire, al-Dhahabi laisse entendre – dans al-Sirah – qu’al-Ma’mun ne pouvait pas annoncer sa position sur la «création du Coran» avant la mort de l’imam Yazid bin Harun al-Salami (mort en 206 AH / 821 CE), et il avait l’habitude de dire: «S’il n’y avait pas eu la place de Yazid bin Harun, j’aurais apparu [disant que le Coran est créé, et il a été dit: Et qui fait plus pour qu’il craint-il? Il dit: Malheur à vous! Il n’est pas surprenant que le calife ait eu peur d’un savant «on dit qu’il y en a soixante-dix mille dans son conseil» de fidèles après que «le peuple de Bagdad et son peuple ont célébré la venue de et l’ont encombré pour Son Majesté.” Selon Al-Dhahabi.

Par conséquent, le public a été – à travers les âges – l’un des outils de pression politique, sociale et religieuse, avec les méthodes pacifiques et violentes de protestation qu’il a utilisées. Nous trouvons, par exemple, selon la narration d’Al-Nuwairi, que lorsque le dirigeant de l’Égypte est devenu le dirigeant du commandement fatimide de Dieu (d. Le public s’est d’abord déplacé pour protester pacifiquement contre la situation en 410 AH / 1020 CE, et a mis dans les rues «une image (= statue) d’une femme faite de Carrines, et dans sa main un journal (= feuilles de palmier) avec un feuille d’insulte au souverain et à ses prédécesseurs et son souvenir du laid efficace.

Véritable acteur, et on retrouve souvent dans les livres d’histoire que le public avait des positions dans la vie politique et sociale, c’est-à-dire qu’il était acteur et pas seulement excité. Surtout si ce qu’ils considèrent comme une violation des tabous ou des saintes religieuses, ou un niveau insupportable de détérioration de la sécurité et des conditions de vie s’est produit.

Un exemple de ceci est qu’Al-Suyuti a parlé – dans l’histoire des califes – de la «Révolution libre» en l’an 63 AH / 684 CE, qui a été alimentée par les gens du commun dirigés par un groupe de compagnons – migrants et partisans – à Médine sur le règne des Omeyyades sous le règne de Yazid bin Muawiya (mort en 64 AH / 685 CE)); Il a dit: “La raison pour laquelle les gens de Médine l’ont délogé était d’ajouter à l’extravagance des péchés!”

L’opinion publique avait le pouvoir d’imposer ses revendications à qui gérerait ses affaires quotidiennes. L’imam Ibn Katheer (décédé en 774 AH / 1372 CE) nous dit – dans ‘Le commencement et la fin’ – qu’en 194 AH / 810 CE, «les habitants de Homs ont déposé leur adjoint et le dirigeant digne de confiance l’a enlevé d’eux. . »Le calife abbasside (décédé en 198 AH / 814 CE), puis un nouveau dirigeant, Abdullah bin Saeed Al-Harrashi (mort après 202 AH / 817 AD), il les détruisit et en tua beaucoup pour abattre leur rébellion, mais ils n’ont pas subjugué, et selon les mots d’Ibn Katheer: «Puis ils ont attaqué et il a frappé le cou de beaucoup d’entre eux aussi!»

Et dans les subtilités de ce récit, on se rend compte que la terre du Levant était fertile avec une société civile active, mobile et sous pression, qui a su isoler un député et se révolter contre un autre malgré ce qu’il subissait. Nous trouvons dans la phrase Ibn Katheer un beau geste, car il attribuait le “Khula” du gouverneur au peuple de Homs, et ne l’attribuait pas à ses visages, notables, et aux gens de la solution et du contrat en elle!

Dans un exemple similaire survenu des siècles plus tard en Égypte, qui suggère la poursuite du phénomène de l’opinion publique sous pression temporelle et son expansion géographique. Ibn Hajar – à Annaba al-Ghamr – dit que l’un des jours de l’année 775 AH / 1374 CE, «les roturiers ont rencontré les Corans et ont demandé [aux princes] d’isoler Ala al-Din ibn Arab (d . Il dit qu’en l’an 791 AH / 1389 CE, «les roturiers se sont rassemblés et se sont plaints du Mohtaseb, alors il l’a amené … [l’émir] et l’a frappé de deux cents verges et l’a isolé.

La légitimité est impérative, car la question de la prise de dirigeants et de leur révocation n’est pas une question purement sultaniste comme certains pourraient le penser. Au contraire, l’acceptation des croyants et le consentement du public – ce que l’on appelle aujourd’hui en science politique la «souveraineté populaire» ou «légitimité populaire» – a joué un rôle important à cet égard. Par conséquent, les califes bien guidés étaient désireux d’apaiser le public. Il dit dans ‘Sahih al-Bukhari’ que «les gens de Kufa se sont plaints à Saada (= Sa`d bin Abi Waqas d. 55 AH / 676 AD) à Umar, alors il l’a séparé [d’eux] et a utilisé la construction sur eux. (= Ammar bin Yasser d. 37 AH / 658 AD) », et c’était l’année 22 AH / 644 CE selon al-Dhahabi dans son livre, al-Abr.

Imam Ibn Battaal al-Qurtubi (décédé en 449 AH / 1058 CE) – dans «Sharh Sahih al-Bukhari» – commentant ce comportement d’âge qui a été répété dans plus d’un pays: «Il déclare que le gouverneur, s’il est soupçonné de lui, est destitué si l’imam (= le sultan) voit la bonté. Pour lui et pour ceux qui se sont plaints de lui, et s’il lui a menti dans la plainte, parce que Saada a été loué par les gens de Kufa, pas un cheikh parmi eux, alors Umar l’a renvoyé et a vu cela comme un bien pour la paroisse et sa politique, de peur qu’il ne reste un prince en eux et qu’il y ait ceux qui le haïssent .. et cela peut conduire à ce qui aggrave son issue “à cause d’une rébellion . «Opinion publique et conditions de troubles.

L’historien al-Jabarti (décédé en 1240 AH / 1822 CE) – à plusieurs reprises dans son livre “ Merveilles de l’archéologie ” – présente les détails des faits des manifestations populaires en Égypte pendant l’ère mamelouk / ottomane au cours de laquelle les savants d’Al- Azhar s’est joint aux revendications de l’opinion publique, donc ils étaient – en alliance avec les marchands et les notables contre les princes à l’époque – ils mènent les actions du public, qui conduisent souvent à la déclaration d’une grève générale au cours de laquelle les marchés sont fermés et la les études dans les couloirs de la mosquée Al-Azhar sont suspendues, jusqu’à ce que les revendications des masses populaires soient mises en œuvre et que les agresseurs soient dissuadés.

Al-Jabarti a déclaré qu’en l’an 1199 AH / 1785 CE, «La nouvelle a été rapportée de l’arrivée de Bash (= Pacha: le gouverneur) Misr al-Jadid aux avant-postes d’Alexandrie, ainsi que le Bash de Djeddah, et il a eu lieu quelques jours avant leur arrivée à Alexandrie entre les habitants du pays et Aghat (= gardes) Al-Qalaa et Al-Sardar (= commandant de l’armée) À cause d’un homme mort du peuple du pays qui a été tué par certains des partisans de Sardar, puis le public se sont révoltés et ont arrêté le sardar et l’ont insulté et traîné (= l’ont diffamé) sur un âne et rasé la moitié de sa barbe, et ils ont parcouru le pays la tête découverte pendant qu’ils le battaient et l’a giflé avec des pantoufles!

Et à partir de là aussi ce qu’il a raconté à propos des événements de l’année 1209 AH / 1794 CE en disant qu’il est venu vers le cheikh d’Al-Azhar Abdullah Al-Sharqawi (mort avec le cheikh, il était en colère, et il est venu à Al- Azhar et rassemblé les cheikhs … et ils ont fermé la mosquée et ont ordonné aux gens de fermer les marchés et les magasins, puis ils sont montés … et de nombreuses personnes se sont rassemblées sur eux et les ont suivis “jusqu’au siège des fonctionnaires du pays, où s’est adressé à eux, en disant: “Nous voulons la justice, supprimons l’injustice et l’injustice, et établissons la loi … et dégénérons.” = Fin) Le fait est qu’ils se sont repentis et sont revenus et ont adhéré à ce que les savants ont stipulé sur eux la réconciliation a été conclue que … leurs partisans arrêtent de tendre la main à l’argent des gens.

Peurs autoritaires

Les sultans essaient généralement d’éloigner le public de l’intérêt pour la politique et ses problèmes. Par conséquent, l’historien Safadi (mort en 764 AH / 1363 CE) raconte – dans “ Al-Wafi Balifaat ” – que le calife abbasside Al-Nasir Li Din Allah (mort en 622 AH / 1225 CE) a renvoyé l’un des fonctionnaires de l’État de sa position, et lui a écrit en disant: “Il ne vous a pas isolé pour trahison ou crime, mais pour le roi. Des secrets que le public ne peut pas partager.” Autrement dit, l’élite a pris soin de ne pas informer le public de la marche des affaires, afin d’éviter leur colère et leurs révolutions.

Et dans la traduction du ministre abbasside réformé, Zahir al-Din al-Rudhrawari (mort en 488 AH / 1095 CE); Ibn Khallakan dit: «Le vice-ministre de l’Imam (= le calife) al-Muqtadi bi Amr Allah (décédé en 487 AH / 1094 CE) après que [le ministre] eut été démis de ses fonctions par le doyen de l’État, Abu Mansur Ibn Juhair ( décédé 493 AH / 1100 CE) .., et (= Dahir al-Din) après son déplacement à pied Vendredi, de son domicile à la mosquée, et (= afflué) à lui les roturiers lui serrent la main et prient pour lui, et c’était une raison pour le contraindre à s’asseoir chez lui. “

Et apparemment; L’autorité craignait son influence sur le public et leur rappelait ses jours heureux, alors ils lui ont imposé une assignation à résidence, car la colère des chefs du peuple – tels que les érudits et les notables – est limitée et peut être maîtrisée et contenue, mais la colère du public est autrement. Et aussi à partir de là est ce qu’Ibn al-Jawzi (mort en 597 AH / 1201 CE) a dit – à al-Mu’tazim – qu’en l’an 330 AH / 942 CE «un homme ordinaire se tenait dans la mosquée donnant le sermon, alors quand il a appelé le pieux à Dieu (le calife abbasside D. A lui le plébéien: Vous avez menti, quel est le pieux! Alors il a été emmené et porté à la maison du sultan. “

Les princes ont essayé de connaître le comportement des gens ordinaires et les règles qui régissent leurs réunions et leurs actions, dans un processus similaire aux études de sociologie politique de notre temps. Ibn al-Azraq al-Gharnati (décédé en 899 AH / 1494 CE) nous dit – dans ‘Badaa’i al-Silk’ – que «On dit qu’Abou Jaafar al-Mansur [al-Abbasi] s’est arrêté pendant des jours avant de partir. 785 AD) Il a dit: Ô Commandeur des Fidèles, que Dieu vous garde longtemps à rester que les gens disent [les rumeurs sur vous]! Il a dit: Que disent-ils? Il a dit qu’ils disent que le Commandant de le fidèle est malade (= malade) !!

Il a frappé [Al-Mansour] avec une mêlée, puis a dit, O Rabee,: Notre argent et les gens du commun! Au contraire, le public en a besoin de trois au cours du temps, donc s’il leur est donné, quel est leur besoin: si quelqu’un est mis en place pour qu’ils examinent leurs décisions et se rendent justice les uns aux autres, et si leur chemin est sécurisé afin que la peur ne leur arrive pas dans la nuit ou pendant le jour, et si leurs lacunes sont bloquées par leurs bords afin que leur ennemi ne les atteigne pas. Et nous leur avons tous fait cela; Pourquoi ont-ils besoin de nous?!

Et l’autorité, quel que soit son pouvoir, agit pour le compte public et a peur de ses propres actions Y compris cela, al-Tabari mentionne – dans son histoire – qu’en l’an 284 AH / 997 CE «al-Mu’tadid Billah (al-Abbasi d. 289 AH / 902 CE) maudit Muawiyah ibn Abi Sufyan (mort 60 AH) / 681 CE) – que Dieu soit satisfait de lui – sur les chaires, et il ordonna la création d’un livre (= décret) qu’il soit lu au peuple, “et il ne l’abandonna que lorsque son propre pays le craignit que «le public serait troublé, et en entendant ce livre un mouvement», et l’indignation populaire qui en résulterait sera exploitée contre lui par ses adversaires des Alaouites en révolte dans les aspects de l’Etat.

Ce roman montre la nécessité des califes et des sultans de gagner la loyauté du public pour trouver un équilibre avec les groupes opposés et d’opposition, surtout si ces groupes se révoltent et attaquent, alors le sultan craint de ne pas trouver un partisan du public et peut-être s’allier avec leurs adversaires contre eux.

Une exception frappante malgré le fait que l’image stable renforce le rôle de nombreux publics dans les déviations sociales et les innovations religieuses dont la société est témoin. Les livres d’histoire nous ouvrent les yeux sur d’autres images différentes dans lesquelles une grande partie du grand public se tenait du côté de la réforme, et en faveur des réformateurs de princes, d’érudits et de notables, conformément à l’orientation juridique qui a permis à l’opinion publique à se former à travers la responsabilité du «calcul» sociétal de prendre les mains de l’oppresseur, Le droit de porter et d’exécuter des témoignages lors des litiges, et les normes de solidarité sociale aident les faibles à faire face aux fardeaux de la vie.

Ainsi, de nombreux citoyens ont été impliqués dans le domaine de la réforme de la société pour soutenir les universitaires et les juristes, et pour aider les institutions étatiques à étendre la sécurité sociale. Par conséquent, la contribution de l’opinion publique à la civilisation islamique allait au-delà de la simple “suggestion d’opinion” et formulation de l’humeur populaire, atteignant plusieurs fois le niveau de pratique de la «censure populaire». Et activation des mécanismes de contrôle social positif.

L’une des images les plus étranges de ce rôle est ce qu’Ibn al-Jawzi dit – dans al-Mu’tazim – qu’en l’an 329 AH / 941 CE, la situation politique et sécuritaire à Bagdad était mosquée de Dar al-Sultan, et affligés par le Daylam (= les soldats des Buyids) et ils sont descendus dans leur rôle sans salaire Et leur transgression contre eux dans leurs relations, il n’y avait pas de démenti [de la part du Sultan];

Nous rencontrons des exemples de l’implication des gens ordinaires dans les efforts visant à dissuader ceux qui, pour la plupart, dévient des enseignements de la religion et des questions de foi. Ainsi, nous trouvons, par exemple, Al-Hafiz Ibn Hajar traduisant – en ‘Lisan al-Mizan’ – par al-Qadi al-Shaabiyyah ibn Sahl al-Razi (d. 246 AH / 860 CE), et il dit que «Dieu Almutasim (calife abbasside mort en 272 AH / 842 AD) était le juge et la prière dans la mosquée Rusafa [à Bagdad] .., et il était détesté Pour les sunnites, il diminuait pour eux … et il a écrit sur la porte de sa mosquée: Le Coran est créé!

Parfois, il arrivait que certains savants et ascétisme employaient leur grande popularité à la poursuite de leurs opposants intellectuels, et peut-être en cela il combinait le pouvoir du public avec l’autorité des politiciens. Comme dans l’histoire du moderniste ascétique Ahmad bin Muhammad al-Bahli al-Basri, connu sous le nom de Ghulam Khalil (d. Al-Dhahabi l’a décrit – dans «Histoire de l’Islam» – qu’il avait «une grande majesté à Bagdad», et qu’il était «le cheikh du Commonwealth» en elle et les a favorisés et les a conduits à enjoindre le bien et à interdire le mal, malgré son [scientifique] faiblesse .. et il y a de la sévérité et de la hâte !!

La conclusion de cet incident – qui a occupé le peuple irakien depuis des temps immémoriaux – est que Ghulam Khalil a dénoncé «l’initiation du soufisme dans le procès-verbal des conditions qui sont condamnées par les gens d’influence (= les modernistes). Alors il … les rappelle encore dans ses rassemblements et les met en garde, et tente le Sultan et les gens du commun … les incitant … Sur eux …; cela s’est répandu dans la bouche du public qu’un groupe de les habitants de Bagdad ont été mentionnés au sujet de l’hérésie. Ensuite, l’homme a employé ses parents à la cour du calife et de sa famille jusqu’à ce que «l’État et les roturiers se penchent vers lui à cause de l’ascèse et de l’austérité. ont été séparés dans leur demande .. et ils étaient soixante-quinze âmes, alors leurs roturiers ont disparu !! “

Positions audacieuses

Et inclut parmi ces activités la résistance du public aux manifestations politiques de la Parmi ceux-ci, il y a ce qu’Ibn al-Jawzi a mentionné – dans al-Muntazim – qu’en l’an 411 AH / 1021 CE «il a été établi que les titres de Jalal al-Dawla soient augmentés (= Sultan Abu Taher al-Seljuki d. God al -Abbasi d. 467 AH / 1074 CE). Ainsi, il lui a sermonné [dans les mosquées], et les roturiers se sont aliénés et ont jeté les sermons contre rémunération, et une fitnah s’est produite !!

Et dans un autre incident de protestation populaire; Ibn Hajar dit – dans «Annaba al-Ghamr» – qu’en l’an 775 AH / 1373 CE, «un roturier devait crier sous le château (= le siège du sultan): Tuez votre autorité, vos prix sont réduits, alors il a été pris et battu avec des heurtoirs et pendant un mois !! ” Cet incident indique également la peur du palais au moment de l’expansion et de l’augmentation de ces anti-mouvements individuels, et c’est aussi une indication du courage du public, de leur courage et de leur mouvement d’eau stagnante, même si leur vie sont en danger et leur gagne-pain disparaîtra.

Et dans la traduction d’Abd al-Razzaq al-Jarkasi al-Muayadi (mort en 868 AH / 1463 CE), al-Sakhawi dit – dans ” Bright Light ” – qu’il a repris la province d’Alep au Levant. = Damas ) Sa vie n’a pas non plus été remerciée pour sa cupidité, son avarice, son mal et son extravagance sur lui-même jusqu’à sa mort. Et les habitants de Damas étaient très satisfaits de sa mort, et il a empêché le public de l’enterrer, et il a été pas enterré que deux jours plus tard! ” Ici, on trouve le public se réjouir de la mort des oppresseurs et des corrompus, et en parler haut et fort, et c’est une sorte de pression sociale qui terrorise tous ceux qui travaillent avec de mauvaises pratiques dans les affaires publiques.

A Alep également, le public s’est déplacé en 1184 AH / 1772 CE pour faire pression sur l’autorité. Là où “un grand nombre d’érudits et de roturiers se sont rassemblés et sont entrés dans la cour de la charia et ont demandé la suppression de certaines hérésies et questions s’écartant de la religion, ils ont donc répondu à ce qu’ils demandaient.” Selon l’historien Kamel al-Ghazi (mort en 1351 AH / 1933 CE) dans «Nahr al-Dahab dans l’histoire d’Alep».

Parmi les nobles positions du public pour contrôler l’agression de ceux qui sont affiliés aux hommes de pouvoir, il y a ce qu’Al-Jabarti nous dit qu’après que certains soldats et princes aient pillé les maisons de personnes dans l’un des quartiers du Caire en l’an 1200 AH / 1785 CE; Les masses du public se sont déplacées «et sont arrivées à la mosquée Al-Azhar avec des tambours … et de leurs mains un prophète (= le pluriel de Nabut: un bâton)», et sont allées voir Cheikh Ahmad Al-Dardir Al-Maliki ( décédé en 1201 AH / 1786 AD), «il était donc d’accord avec eux et les a aidés avec des mots.»

Cheikh Al-Dardir a contenu ce discours avec la colère des masses de manifestants, puis s’est adressé à eux, en disant: «Demain, nous rassemblerons les gens des périphéries, des quartiers, de Bulaq et de l’Égypte ancienne, et roulerons avec vous et piller leurs maisons comme ils pillent nos maisons, et nous mourrons martyrs ou que Dieu nous accorde la victoire sur eux! Lorsque les fonctionnaires ont senti le danger, «ils sont allés voir Cheikh Dardir et lui ont parlé, et ils ont eu peur que la situation ne s’aggrave, et ils ont dit au cheikh: Écrivez-nous une liste des objets pillés et apportez-les d’où ils sont! “

Ainsi, nous constatons que le leadership populaire des érudits n’était pas seulement dû à la composante scientifique de leur personnalité, mais plutôt à leur contribution à atténuer les griefs des gens ordinaires, et qu’ils sont donc des leaders créés par l’opinion publique pour combler les vides de pouvoir lorsque ils se retirent du terrain et abandonnent leur responsabilité.