Fils de David. Comment les rabbins ont-ils pénétré les forteresses de la laïcité dans l’armée israélienne?

Le général Ophir Winter était l’homme incontesté de l’entourage dans l’intérieur israélien au cours des dernières semaines avant la guerre israélienne dans la bande de Gaza.En 2014, Winter est considéré comme l’un des commandants de terrain les plus importants de l’armée d’occupation, et il est en charge de la brigade «Givati», l’une des quatre principales brigades de l’armée, qui dirigeait le théâtre d’opérations dans le sud de Dans le cadre des luttes identitaires interminables en Israël, lorsqu’un décret officiel (1) a été révélé que Winter passait à ses subordonnés à un moment où l’armée israélienne poursuivait ses préparatifs de guerre. Le dépliant adressé aux officiers et soldats de la brigade incluait un ton religieux inhabituel dans ces cérémonies militaires officielles, où Winter écrivit à ses soldats pour leur dire que «l’histoire nous a choisis pour mener le combat contre l’ennemi terroriste de Gaza qui insulte, ne croit pas et maudit le Dieu des forces israéliennes. »C’est une prière juive dans laquelle l’adorateur prête serment d’allégeance au Dieu unique,« le Dieu d’ Israël ».

La publication de Winter a déclenché d’énormes tempêtes de protestation parmi les laïcs à l’intérieur d’Israël, exprimant leurs «craintes» quant à un ton de plus en plus religieux parmi les forces armées, et mettant en garde contre la transformation de l’armée d’occupation d’une «armée du peuple en milice religieuse». Malgré l’existence d’un quasi-consensus en Israël sur l’identité juive de l’État, il y a un désaccord historique qui fait rage sur ce que signifie précisément cette «composante juive» de l’identité israélienne, et si cela signifie le judaïsme en tant que «commun culturel et national». ou cela signifie-t-il «les enseignements théologiques de la religion juive». Alors que les premiers fondateurs de l’État hébreu et de l’armée d’occupation voient le « sionisme » comme un cadre national plus laïc, les sionistes religieux qui se développent aujourd’hui en Israël voient les choses différemment.

Par conséquent, malgré l’existence d’un accord implicite entre David Ben-Gourion et ses collègues concernant la sécularisation du cadre sioniste, ils ont évité d’aborder cette question épineuse dans la «déclaration de l’établissement de l’État», et peut-être que cette controverse identitaire est la raison pour laquelle l’État d’occupation reste sans constitution jusqu’à présent malgré le passage de près de sept décennies depuis Tion de facto. La déclaration fondatrice de l’État occupant ne mentionnait «le Seigneur» qu’une seule fois comme «le baptême d’Israël», et Israël n’était pas décrit dans la déclaration de l’État (2) comme «l’héritage de Dieu des Israélites» vu par les religieux Les juifs: En substance, une formule semblait plus proche de la laïcité de la déclaration américaine Thomas Jefferson.

Pendant de nombreuses décennies, les nationalistes sionistes laïques ont dominé le gouvernement et l’armée, et le débat religieux sur l’identité est resté pendant de nombreuses années confiné aux rangs de pas plus de 10 à 12% des juifs religieux “haredi” qui ont obtenu des exemptions presque absolues de participation militaire. dans le cadre d’un accord avec les partis politiques, alors qu’ils étaient visiblement marginalisés politiquement. Cependant, cette carte démographique de la religiosité dans l’État juif a commencé à changer très rapidement au cours des deux dernières décennies, après l’émergence d’une nouvelle classe de religieux plus impliqués dans les affaires sociales et politiques. Un sondage de 2009 a montré que seulement 42% des Juifs israéliens se décrivent aujourd’hui comme «laïques», tandis qu’au moins 20% se considèrent comme «Haredim» ou plus religieux «orthodoxes».

Avec l’augmentation régulière des efforts d’évangélisation religieuse pour les religieux, et l’augmentation notable de leur taux de fécondité par rapport à la moyenne, il est probable que ce pourcentage augmente aujourd’hui de manière alarmante dans la société, et plus dramatiquement au sein de l’armée israélienne, qui progressivement et se transforme rapidement d’un bastion historique du sionisme séculier à une «force de Dieu». Il est effectivement dominé par (3) les clercs et leurs adeptes des sionistes religieux.

Si les premiers sionistes tenaient clairement – pour des raisons purement stratégiques – à maintenir l’armée une institution laïque dans ses valeurs fondamentales, ils n’ont à aucun moment nié l’importance de la religion en tant que composante militante de la société ou même de l’armée (4). Il a fait valoir , Chaim Weizmann , qui a dirigé le mouvement sioniste dans la période entre 1921-1946, que la motivation religieuse “a une capacité unique indispensable pour éveiller les énergies du peuple juif” , a- t-il déclaré. des outils autour de l’ idée que, comme il voyait les rabbins comme des «agents de liaison» entre son mouvement d’une part et les communautés juives du monde entier d’autre part.

En conséquence, les relations des religieux avec l’armée israélienne ont commencé dès le tout premier moment de la création de l’État d’occupation en 1948, lorsqu’une unité appelée «rabbinat militaire» a été créée dans le but de prendre soin des soldats religieux, de surveiller la préservation des enseignements religieux et des rappels des enseignements et des fêtes juifs, ce qui a provoqué un affrontement précoce entre les religieux et les laïcs au sein de l’armée, car les laïcs considéraient que c’était un moyen pour les religieux d’acquérir une influence idéologique sur les soldats.

Mais la guerre d’octobre 1973, et plus clairement la première guerre du Liban de 1982, ont constitué des points importants qui ont poussé à réorganiser la formation sociale de l’armée israélienne d’une manière qui a permis l’expansion de l’influence religieuse. Cette période a été témoin d’un déclin progressif des motivations à rejoindre l’armée, en particulier parmi les groupes laïques de la classe moyenne qui formaient l’épine dorsale historique des forces israéliennes, une crise célèbre dans l’histoire militaire israélienne connue sous le nom de «crise de la motivation».

On peut catégoriser ce glissement dans le cadre d’un changement culturel plus large (5) dont le noyau principal était le recul de la centralisation de l’armée israélienne dans une société libéralisée orientée vers le marché, en plus d’un état d’agitation des conflits et des guerres qui sont devenues considérées comme «sans justification», surtout après la signature des accords de paix, avec l’ Égypte , puis avec l’Autorité palestinienne à Oslo , et avec la Jordanie au début des années 90. En conséquence, depuis les années 1970, la classe moyenne a eu tendance à créer des organisations de paix telles que Peace Now et Four Mothers, dont la légitimité repose sur la contribution d’anciens militants militaires.

Après des années d’aliénation et de marginalisation, ce vide militaire a représenté une opportunité pour les religieux de retourner dans l’armée à leurs propres conditions, et à l’invitation des chefs militaires qui les avaient toujours marginalisés, lorsque les chefs des branches de l’armée les rabbins d’attirer des religieux dans l’armée, qui à leur tour ont saisi l’opportunité de rejoindre les rangs militaires afin de renforcer leur position sociale d’une part, et conformément à leurs convictions de «renouveler le contrôle juif» sur ce qu’ils considèrent être la “Terre Sainte” en revanche.

La question s’est rapidement transformée en une politique systématique après que le rabbin «Ibrahim Shabir» (6), l’un des dirigeants les plus éminents de ce mouvement, ait publié une fatwa déclarant que «la conscription dans les unités religieuses est proche de Dieu, et que le service militaire et l’esprit combatif est une tâche collective imposée par le Seigneur dans le but de conduire le projet juif. ». Cette tendance a coïncidé avec le projet d’implantation imprégné d’esprit religieux qui fleurissait à cette époque, qui a créé les conditions pour transformer le sionisme religieux d’un courant marginal en un courant politique et culturel central à la fois dans la société et dans l’armée.

A cette époque, l’armée israélienne a été obligée de réduire son emprise sur les religieux afin de combler un vide qui risque de s’élargir dans le système de recrutement en raison de la réticence de la classe moyenne à la rejoindre et du phénomène croissant d’éluder. service militaire (7). Le début est venu en permettant la création des «Hasdir Yeshivot» ou «écoles de colonie», qui sont des organismes créés dans le but de superviser les soldats religieux, où leurs enrôlés sont enrôlés pour une période de 18 mois, contrairement aux trois traditionnels. année de conscription dans l’armée d’occupation pour les hommes, en plus de 45 jours de service de réserve par an, au cours desquels les études militaires et religieuses sont échangées.

Le nombre de ces écoles en Israël s’élève aujourd’hui à 42, et une autre mesure plus importante a suivi cette étape, qui légalise la création d’académies religieuses pour la formation militaire, afin qu’elles fournissent une moindre dose de programmes religieux pour accueillir les segments moins religieux. et se concentrer sur la motivation religieuse. Aujourd’hui, il existe 13 écoles, dont la plupart sont situées dans les colonies de Cisjordanie.

Ces installations ont augmenté le pourcentage de religieux parmi les rangs des officiers supérieurs et accru leur présence dans les unités de terrain, et le plus grand pourcentage de ces officiers provenaient de jeunes des colonies de Cisjordanie et de la bande de Gaza, ce qui a créé un lien entre les colons et l’armée d’une certaine manière, et a donné aux rabbins une plus grande influence au sein de l’establishment militaire et, d’autre part, des capacités de négociation accrues. Ces développements ont finalement incité l’armée israélienne à mettre en place de nouveaux cadres réglementaires pour éviter la colère des rabbins, qui comprenaient des lignes directrices qui réglementent la vie commune des femmes et des soldats religieux en limitant le mélange, en séparant les résidences, les salles de bains et les zones de baignade réservées aux hommes et aux femmes. des recrues féminines et un engagement à raviver les traditions et les rituels juifs. Les soldats religieux qui avaient obtenu leur diplôme des académies bibliques avant l’armée ont également eu le droit de s’absenter des activités de loisirs qui étaient incompatibles avec leur engagement religieux.

Aujourd’hui, les diplômés de ces académies pénètrent dans toutes les unités de l’armée, mais c’était différent il y a environ trois décennies, quand il n’y avait que 12 familles juives vivant dans la maison de “Hill of Wind” dans la colonie d’Eli en Cisjordanie. , avant que le rabbin Yigal Levenstein ne décide, à l’invitation d’Amram Mitznehen, général de division du commandement central, et de Yossi bin Hanan, commandant du corps de char, de transformer la maison en la première académie biblique d’entraînement militaire avec l’aide de son élève rabbin Eli Sadan.

L’Académie Benny David «Sons of David» est devenue le premier modèle des 13 académies bibliques qui ont été créées plus tard pour préparer les jeunes à rejoindre l’armée. Alors que les rabbins se plaignaient dans les années soixante-dix de la marginalisation des religieux et les empêchait de rejoindre le corps des officiers, 25% des diplômés de ces académies s’enrôlent aujourd’hui dans le corps des officiers, un taux record qui monte à 40% cas de l’académie Beni David en particulier.

Ce qui s’est passé alors était plus comme un accord implicite dans lequel les intérêts de l’armée israélienne convergeaient avec l’agenda religieux sioniste. Cependant, les généraux ont commencé à s’inquiéter de l’influence religieuse dans l’armée – pour des raisons absolument réelles – en 2005 avec la mise en œuvre du plan de retrait de la bande de Gaza, car le plan prévoyait l’évacuation de plus de huit mille colons. Bien que l’armée ait finalement réussi à mettre en œuvre le plan d’évacuation, elle a été obligée (9) d’appliquer des mesures non conventionnelles qui comprenaient le retrait des unités les plus religieuses des tâches d’évacuation des colons en raison de l’influence des fatwas des rabbins qui criminalisaient la participation à l’opération. Règlements au cours de cette période.

À la suite du retrait de la bande de Gaza et de la concentration du conflit en Cisjordanie, le programme visant à accroître la présence de soldats religieux dans les unités de combat est devenu de plus en plus clair. L’armée israélienne ayant besoin de plus de personnel pour effectuer des tâches de police en Cisjordanie occupée, l’armée d’occupation a permis aux colons de prendre les armes depuis les années 80, et les milices des colonies ont été incorporées dans les unités de défense régionales de l’armée. Les colonies sont les bastions traditionnels des sionistes religieux, il n’est donc pas surprenant que ces milices se soient rapidement transformées en gangs organisés pour cibler les Palestiniens (10), des milices qui ont tué au moins 124 Palestiniens, dont au moins 23 mineurs, entre 1987-2001.

Coïncidant également avec le retrait israélien de Gaza, l’armée d’occupation a décidé en 2005 de créer la brigade << Kafir >> pour rassembler six bataillons d’infanterie chargés des activités de police en Cisjordanie. Ironiquement, au moins la moitié des membres de cette brigade étaient diplômés d’écoles rabbiniques, et il en contenait également une forte proportion: très peu de colons, ce qui a conduit à brouiller les espaces entre colons et soldats et officiers de l’armée.

Ce chevauchement a soulevé des préoccupations parmi les dirigeants israéliens d’une double hiérarchie résultant de la duplication de la loyauté des soldats et officiers religieux entre leurs chefs militaires et leurs chefs spirituels. Le rapport Sasson de 2005, une enquête demandée par le gouvernement israélien sur l’état de croissance des avant-postes non autorisés, a produit des résultats qui ont renforcé ces inquiétudes. Le rapport concluait que de nombreux commandants de l’armée considéraient les actions des colons – y compris la construction d’avant-postes – comme “des actions sionistes légitimes, même si elles sont illégales”, ce qui a conduit les autorités gouvernementales à s’impliquer dans l’établissement et la protection des avant-postes non autorisés. Le rapport indique également la présence d’un grand nombre de membres de l’armée d’occupation résident dans des campements informels.

Plus tard, 2009 a été témoin d’un incident plus controversé (11), mais il n’a pas reçu son droit de faire la lumière. Lors d’une cérémonie organisée pour la Brigade “Samson”, deux soldats qui venaient de terminer leur formation de base ont été observés brandissant des pancartes indiquant: “Samson ne démantèlera pas Homesh” et “Homesh” est une colonie du nord de la Cisjordanie qui était démantelé dans le cadre du plan de désengagement en 2005, mais les colons ont tenté de le réinstaller, et le bataillon “Samson” a été convoqué pour les empêcher. C’était la première fois dans l’histoire de l’entité que des soldats portaient des banderoles de protestation lors d’une cérémonie officielle ou à l’intérieur d’un complexe militaire, ce qui a incité l’armée d’occupation à former une unité spéciale visant à dissuader les soldats de désobéir aux ordres.

Cependant, l’inquiétude soulevée par les sionistes religieux en Israël n’est pas seulement liée aux craintes de désobéir aux ordres s’ils se voient confier le rôle de démanteler certaines colonies, mais elle s’étend aux débats sur des dossiers sensibles au sein de l’armée et de la société en Israël, en particulier sur le rôle que les femmes sont censées jouer dans l’armée israélienne.

Lors d’une conférence de presse le 10 août 2014, le général Winter, le commandant de la brigade “Govati” lui-même mentionné précédemment, a été le héros d’un nouvel incident controversé, après que les journaux ont rapporté qu’il faisait du lobbying pour remplacer le chanteur Sarit Haddad en faveur de le chanteur Moshe Peretz dans Une cérémonie avec la participation des forces de la brigade, compte tenu de son refus d’avoir une femme présente l’un des défilés avant un défilé de ses forces. Le porte-parole de l’armée a été contraint de justifier l’incident selon lequel Peretz a finalement été choisi comme le chanteur le plus populaire parmi les rangs de l’armée, et que l’incident n’a pas été considéré comme une forme de discrimination à l’égard des femmes dans les rangs de l’armée, comme les journaux à le temps réclamé, mais sa justification n’a certainement pas rencontré beaucoup d’acceptation.

En février 2017, pour compléter les projets d’autonomisation des femmes dans l’armée, il a été annoncé pour la première fois qu’un programme pilote de formation d’équipes de chars de femmes serait lancé. Mais avec la présence des religieux, ces plans ne se déroulent pas tranquillement et sans heurts (13), de sorte que la décision est entrée en collision avec un discours violent du rabbin Yigal Levinstein, chef de l’académie de colonisation d’Ely, appelant les jeunes femmes du secteur religieux sioniste à refusent du tout la conscription dans l’armée, affirmant que les femmes juives rejoignent l’armée. Les Israéliens font sortir des «non-juifs».

Le discours hostile de Levinstein n’était pas le premier débat du genre que les religieux se sont battus pour les femmes soldats. En 2011, alors que les femmes poursuivaient leur ascension militaire, le grand rabbin Avraham Shapira affirmait que «nous ne devrions pas succomber à la situation qui pousse un tiers des femmes des écoles religieuses à s’enrôler dans l’armée» et que les filles Israël devrait apprendre «à résister à la tentation., À préserver la pureté et à éviter la culpabilité d’être seul avec des hommes et de s’engager dans des relations sexuelles interdites.

Les religieux considèrent non seulement l’incursion des femmes dans l’armée d’occupation comme quelque chose qui menace l’identité juive, mais certains la voient comme une “conspiration d’éléments libéraux et de gauche” pour affaiblir la société et l’armée. Cependant, les mêmes raisons pour lesquelles l’armée ne peut pas se passer du service religieux ou le restreindre sont les mêmes qui poussent l’armée à élargir son recrutement de femmes (14) comme une question fatidique. Par conséquent, les chefs d’armée ont souvent tendance à traiter ces arguments en utilisant la politique de recherche de compromis, afin de briser le dilemme du choix entre les religieux ou les femmes, que les cercles religieux les plus stricts tentent de leur imposer en répondant aux demandes. des rabbins à certains moments, et en réduisant leur influence à d’autres moments (15). Mais il est loin d’être certain que l’armée sera en mesure de maintenir à jamais cet équilibre difficile.

Avec l’augmentation de la zone de controverse entre les rabbins et les généraux, tout le monde en Israël se rend compte que leur armée subit aujourd’hui une transformation dramatique motivée par la présence croissante de sionistes religieux qui croient qu’ils ont raison d’exiger un pied et une plus grande voix dans le processus de prise de décision et dans la formulation des propres valeurs de l’armée, à un moment de transformation. Dans ce processus, tout Israël a le droit de devenir plus religieux et plus conservateur depuis que Netanyahu a assumé le poste de Premier ministre pour la deuxième fois. en 2009, dans le cadre d’un plan systématique mené par Benjamin pour remplacer l’élite dirigeante en Israël par une élite «plus religieuse» pour consolider sa position au pouvoir et sécuriser sa politique qui rejette le rapprochement avec les Palestiniens.

Winter, le chef religieux sioniste, n’a aucun problème à déclarer sa conviction qu’il combat un «ennemi qui se tient face à Dieu», et il est clair que ce n’était pas un lapsus, comme certains cercles de l’armée l’ont minimisé, comme Winter a défendu sa déclaration dans une interview ultérieure avec le magazine Mishpacha ou la famille orthodoxe. Dans cet entretien, Winter a confirmé qu’il considérait la guerre comme avant tout – et avant tout – une question religieuse. En effet, il a décidé – tout à coup – de porter les vêtements du théologien, parlant d’un “miracle” qui s’est produit à son armée pendant les combats près de Khuza’a, un village de la bande de Gaza, où il a affirmé que les “nuages ​​de la victoire” sont apparus lorsqu’un lourd nuage de ses forces cachait les blessés à l’ennemi, et Winter voit cela comme l’un des cas de ” intervention divine “pour accorder à ses soldats la victoire au combat.

Nous pouvons alors résumer la question qui nous occupe aujourd’hui en ce qu’un courant qui se bat sous le «nom du Dieu israélien» monte aujourd’hui à une vitesse incroyable jusqu’aux rangs de la prise de décision dans l’armée hébraïque. Ils ne voient pas leurs guerres comme une simple défense de leur prétendue patrie, mais ils la considèrent plutôt comme une sorte de saint commandement divin. Alors que beaucoup d’entre eux ne nient pas que le sionisme laïc a joué un rôle important dans la construction de leur pays, ils estiment que la dynamique laïque ne suffit plus avec le temps.

En d’autres termes, la transformation peut être décrite – pour simplifier – comme une sorte d’approche post-sioniste, cohérente avec la révolution «post-» dans la description des phénomènes politiques. Il y avait un sentiment que le mouvement de colonisation laïque devenait de plus en plus laxiste quant à son engagement envers les responsabilités militaires, et qu’il était temps de les remplacer, dans une expression de la prophétie du rabbin Ibrahim Isaac Kook (17) qui a dit il y a des décennies que l’étincelle du sionisme séculier ne durerait pas longtemps, ou, plus correctement, le nationalisme sioniste ne le serait pas. Il peut résister à l’épreuve du temps s’il n’est pas dirigé par des juifs religieux.

De l’autre côté du conflit, le danger le plus inquiétant de la pénétration du courant religieux dans l’armée d’occupation n’est pas uniquement lié à la question des colonies et de leurs répercussions, mais aussi à la nature militaire de l’entité israélienne, où d’anciens généraux infiltrent les partis et resserrent leur contrôle sur les rênes de la politique (18), ce qui signifie qu’aujourd’hui, le chemin des «soldats du Seigneur» est pavé pour la formation du visage de leur pays exactement comme ils le voulaient, pas seulement comme foyer national pour les Juifs, mais comme héritage divin dans lequel le Seigneur a garanti son peuple élu.